Fare amicizia con se stessi: Meditazione consapevole

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Anonim
La pratica e la meditazione yoga funzionano molto bene insieme, dicono Cyndi Lee e David Nichtern. Ci mostrano come.

Seduti sulla nostra veranda a Strawberry Hill, una ritirata in montagna in Giamaica dove stiamo insegnando un workshop, è facile sentirsi spaziosi e vivi, vasti e aperti, collegati al cielo e alla terra. Questa sensazione viene qui naturalmente, ma altrettanto facilmente si dissolve quando ci troviamo di fronte alla sindrome della vita quotidiana di "troppe persone, troppo poco tempo, troppo da fare" a Manhattan. Forse se vivessimo qui tutto il tempo ci sentiremmo sempre senza limiti e accessibili… ahhh… questa è una trappola. Tutti noi tendiamo a guardare fuori da noi stessi per la fonte della contentezza, ed è esattamente questo il modo in cui creiamo il nostro stesso disagio. Ci dimentichiamo che ciò di cui abbiamo bisogno per trovare questo tipo di benessere è completamente a nostra disposizione in ogni momento. È il nostro corpo e la nostra mente.

Si dice che la forza, la stabilità e la chiarezza della mente siano i frutti della meditazione della consapevolezza. Suona bene, ma se la tua schiena è dolorante, la digestione è lenta e i tuoi nervi sono fritti, è difficile stabilizzare qualsiasi tipo di insonnia mentale o di fiducia. Lo yoga è un percorso per questi stessi frutti, ma quando la tua mente è nervosa, assonnata o piena di pensieri arrabbiati, il tuo corpo rifletterà quello con una mascella stretta, spalle cadenti o un nodo nella pancia.

Il corpo e la mente ha bisogno di lavorare insieme per sperimentare pienamente la chiarezza della mente e la salute radiosa. Questa è la ricetta per provare fiducia, interesse e cordialità nelle nostre vite. Yoga Body, Buddha Mind è un workshop che abbiamo insegnato in tutto il mondo. Rompe la pratica in quattro sezioni principali:

• Fare amicizia con te stesso (un'introduzione alla pratica della mindfulness)

• Equilibrio dinamico (coltivare l'equilibrio nella mente e nel corpo)

• Ostacoli come percorso (lavorare con ostacoli e resistenza)

• Apertura del cuore (sviluppo di gentilezza e compassione)

Nei nostri workshop, David presenta il tema di base di ciascuna sezione, nonché come si applica alle pratiche di meditazione formale e sul campo. Cyndi lo segue con una sessione di yoga in cui intreccia queste idee a come lavoriamo con il nostro corpo e ci spiega come esplorare questi principi nei movimenti e nelle relazioni della nostra vita quotidiana. Seguiremo questa struttura in questo articolo.

Fare amicizia con se stessi: Meditazione consapevole

Iniziamo con la nostra mente, perché non tutto inizia veramente lì? Sembra strano, ma molti di noi non conoscono la nostra mente. Spesso, senza nemmeno rendercene conto, evitiamo di conoscerci perché pensiamo che potrebbe non piacerci ciò che troviamo. La consapevolezza fornisce un modo per dare uno sguardo gentile e amichevole a se stessi.

La pratica della meditazione ci insegna a riconoscere quando la nostra mente e il nostro corpo sono dis-integrati: il corpo è proprio qui, ma la mente può essere lontana. Ci esercitiamo a riunire mente e corpo per sviluppare una relazione più armoniosa, efficiente e creativa con noi stessi e il nostro mondo.

Poiché questo processo comporta la scoperta di strati di pensieri e schemi abituali discorsivi, un ingrediente importante è prendere una decisione aperta e non giudicante atteggiamento verso ciò che scopriamo. Quindi questo approccio può essere esteso alla nostra pratica yoga, in cui lo yogi è incoraggiato a lavorare con lei o la sua situazione attuale senza aggiungere stress e ambizione. Qualunque sia il corpo che abbiamo, qualunque sia la nostra mente, la guardiamo con un cuore aperto e uno spirito di esplorazione.

David: Dare uno sguardo alla nostra mente inizia con il nostro corpo - prendendo una posizione forte e stabile sul nostro cuscino di meditazione.Generalmente prendiamo una posizione a gambe incrociate, ma ciò può essere fatto in molti modi, in base alla nostra flessibilità e al nostro livello di comfort. Si può anche assumere una postura inginocchiata o addirittura sedersi in posizione verticale su una sedia, con i piedi appoggiati sul pavimento e la colonna vertebrale in posizione verticale e non sostenuti dallo schienale della sedia. Possiamo semplicemente appoggiare i palmi delle mani sulle nostre ginocchia o sulle nostre cosce appena sopra le ginocchia.

Ora possiamo prestare attenzione alla posizione della nostra colonna vertebrale, impilando la vertebra una sopra l'altra in modo da avere una postura eretta, senza sforzo. La nostra schiena è forte e stabile, e il nostro fronte è morbido e aperto. Possiamo sentirci sollevati e dignitosi seduti in questa posizione.

Il nostro mento è leggermente inclinato. C'è un senso di contenimento e rilassamento allo stesso tempo. La mascella è rilassata. Gli occhi rimangono aperti in uno sguardo morbido, rivolto verso il basso, concentrandosi da tre a quattro piedi davanti. C'è una sensazione di consapevolezza rilassata: stiamo guardando senza guardare troppo. Siamo svegli e vigili, ma in un modo molto pacifico e aperto.

Dopo aver stabilito la nostra postura, continuiamo semplicemente a respirare normalmente. Non c'è alcun tentativo di manipolare il respiro. Quindi poniamo la nostra attenzione sul nostro respiro in un modo molto leggero e senza complicazioni. Quando la nostra attenzione vaga, la riportiamo semplicemente alla respirazione, più e più volte. È come ricominciare più e più volte.

Anziché creare uno stato mentale idealizzato o sognante, iniziamo con ciò che effettivamente abbiamo, lavorando con i nostri pensieri ed emozioni mentre si presentano e accettando la situazione così com'è. Questo è il motivo per cui parliamo di fare amicizia con noi stessi. Iniziamo accettando noi stessi come siamo, e gradualmente e pacificamente attiriamo la nostra attenzione e il nostro respiro. Questa pratica crea naturalmente più concentrazione, chiarezza e stabilità nel nostro stato mentale.

Cyndi: Yoga è una pratica ponte ideale tra sessioni di meditazione formale e il resto della nostra vita, quando ci muoviamo attraverso il mondo, interagendo con gli altri. Gran parte di ciò che temiamo, amiamo, bramiamo, allontaniamo e ignoriamo è immagazzinato nel nostro corpo fisico. Praticare lo yoga con un senso di attenzione e curiosità può offrire un programma completo per familiarizzare con le nostre abitudini, creare spazio tra stimoli e risposta, coltivare mezzi abili come la pazienza e fare tutto questo in un ambiente che include altre persone.

Ma la mia osservazione è che questo processo non si svolge automaticamente attraverso la pratica dello yoga. Senza infondere consapevolezza amichevole nella pratica dello yoga, è tipico per gli overachievers portare la loro aggressività sul tappeto, mentre gli underachievers cronici svaniscono dallo sforzo richiesto. Entrambi gli estremi sono incorniciati da una mentalità orientata all'obiettivo focalizzata su punti terminali come il contatto delle dita dei piedi. Ma una volta che queste posizioni sono state raggiunte, allora cosa?

La parola sanscrita per la postura è asana , che può essere tradotto come "posto" o "per sedersi con ciò che viene fuori". Quando gli yogi sono invitati a rilassare la loro agenda e aprirsi alla vivacità della loro esperienza immediata - sensazioni vivide nei muscoli posteriori della coscia, inalazioni che massaggiano la parte bassa della schiena, le trame mutevoli della mente - stanno finalmente praticando l'asana.

Diventando curiosi della nostra esperienza personale (e pratica isn Praticare davvero a meno che non sia personale), iniziamo a notare aspetti del nostro processo. Sto trattenendo il respiro e afferrando? Oppure attraverso la respirazione completa, gli occhi aperti e il cuore paziente, potrei rallentare e svegliarmi abbastanza da creare le condizioni in cui le dita devono toccare le dita dei piedi? Qualsiasi cosa notiamo è foraggio per ulteriori esplorazioni, sia sul tappeto che dopo la lezione.

Questa esplorazione ci offre un metodo di comunicazione non giudicante all'interno della nostra relazione più primaria, quella della nostra mente e del nostro corpo. Proprio come poniamo la nostra attenzione sul nostro respiro nella pratica della meditazione, possiamo fare la stessa cosa nello yoga. Ovviamente, quando ci capovolgiamo e capiamo, il nostro respiro si sposta, ma cambia anche nella vita, ogni volta che siamo sfidati, eccitati, annoiati o tristi. Ecco come la pratica dello yoga diventa terreno fertile per coltivare un atteggiamento amichevole mentre ci muoviamo attraverso i nostri giorni.

Equilibrio dinamico: non troppo stretto, non troppo allentato

"Sembra così facile, basta sedersi e guardare il mio respiro. Quindi, perché ho ancora così tanti pensieri? "" Ho praticato yoga per sei mesi e anche se ci sto provando così tanto, non riesco ancora a fare un arretramento completo! "" Ho fatto una meditazione davvero buona- la mia mente era finalmente chiara! "" Non posso fare quella posa. Mai, assolutamente! "

Questi sono tutti esempi di come possiamo sovraesperti o sottovalutarci in queste pratiche. Per avere un approccio equilibrato verso il nostro sforzo, dobbiamo riconoscere che l'equilibrio è dinamico e fluido, non è affatto un processo statico.

Mentre andiamo più a fondo con la nostra pratica, possiamo iniziare a lasciare andare ciò che pensiamo dovremmo sperimentare. Molti studenti possono fare un backbend completo dopo sei mesi, ma altri - persone perfettamente felici - non fanno mai un backbend. Ogni sessione di meditazione sarà diversa. La chiave è coltivare disciplina e sforzo, e allo stesso tempo rilassare la nostra agenda.

David: Una volta iniziato il percorso di meditazione, ci sono ulteriori perfezionamenti alla pratica mentre procediamo. In generale, gli insegnamenti sono come una road map o guida per un viaggio che dobbiamo intraprendere.

Oltre a fare amicizia con noi stessi, possiamo sviluppare maggiore stabilità ed equilibrio nel nostro stato di essere. In molti casi la nostra tendenza è pensare che possiamo raggiungere uno stato mentale particolare (o il corpo per quella materia) e tenerlo. Penso che questa sia la confusione più comune vissuta da molti meditatori - che esiste un modo assolutamente giusto per farlo, uno stato mentale ideale che possiamo raggiungere e sostenere.

In realtà, la nostra situazione sta cambiando di momento in momento, e non c'è davvero nulla a cui aggrapparsi. L'impermanenza è un fatto fondamentale della nostra esistenza. Qualunque cosa viviamo sembra che si trasformi costantemente, e sembra che ogni evento, ogni percezione, ogni pensiero, ogni situazione stiano scivolando via non appena ci sentiamo in difficoltà. La nostra pratica meditativa è davvero un modo per sintonizzarci con questa esperienza mutevole del momento presente. Si sta allenando nell'arte di vivere mentre la nostra vita si svolge di momento in momento, come lo sviluppo di un equilibrio su una gamba su una scogliera ventosa.

Questo approccio è riassunto dallo slogan "Non troppo stretto e non troppo lento. "Mentre prestiamo attenzione al nostro respiro, usiamo un leggero tocco di consapevolezza piuttosto che un tipo di sforzo rivettato e rigido. D'altra parte, se il nostro sforzo è troppo lento, girovaghiamo semplicemente in uno stato mentale distratto, senza sviluppare alcuna intuizione o chiarezza su come funziona la nostra mente.

Lo sviluppo dell'equilibrio significa che cavalchiamo l'energia della nostra mente come un surfista cavalca le onde. Se il surfista è troppo stretto, cadrà. Se si blocca troppo, cadrà. A volte ha bisogno di appendere dieci, a volte nessuno affatto. Allo stesso modo, cavalcare l'energia della nostra mente è un processo dinamico e continuo.

Cyndi: Ognuno diventa troppo stretto o troppo lento tutto il tempo. Questo è naturale e normale. L'approccio yogico all'equilibrio integra le forze opposte, essendo gli elementi più elementari attivi e ricettivi. Questo è ciò che distingue lo yoga come più di un semplice programma di esercizi e lo rende un terreno di allenamento naturale per coltivare la consapevolezza.

Quando inizio a insegnare agli studenti come fare una verticale, la maggior parte non può farlo affatto. Oltre al fattore paura, semplicemente non hanno la forza, la coordinazione e la concentrazione richieste. Praticano un paio di centimetri in alto e lasciano a questo, un buon equilibrio di ragionevole sforzo fisico e poi lasciandolo mentalmente andare.

Ma gli yogi intermedi, che facilmente fanno i manici contro il muro, iniziano a desiderare di bilanciare parete. Salteranno e ricadranno così tante volte che si mettono di cattivo umore. Ecco cosa dico loro per aiutarli a cambiare il loro processo: "Se senti un grande boom quando i tuoi piedi colpiscono il muro, stai usando troppo sforzo! Scopri cosa è troppo piccolo. Calcia, ma non toccare il muro. Prendi confidenza con la sensazione di meno. Quando impari cosa è troppo e cosa è troppo poco, puoi trovare abbastanza. "

Questa è una rivelazione! Quando erano principianti avevano bisogno di prendere a calci duramente per essere anche leggermente in aria. Con più forza e coraggio, il loro equilibrio verrà da una concentrazione mentale più stretta e da uno sforzo fisico più libero. Le cose sono cambiate!

Senza svegliarsi a ciò che sta accadendo in questo momento, gli yogi continueranno letteralmente a sbattere contro il muro. Con la scoperta di una via di mezzo, la pratica inizia davvero, perché quel punto debole di stabilità è sfuggente - non sarà lo stesso domani.

Si è tentati di voler stabilire un punto di equilibrio permanente. Ma un punto affidabile di stabilità, o la quantità di sforzo richiesto per tenere una verticale, o gestire in modo equo i tuoi dipendenti, o disciplinare in modo coerente i tuoi figli, sarà diverso ogni giorno. Nel Yoga Sutra , Patanajali ci consiglia, "Le asana dovrebbero essere praticate con fermezza e facilità." Non sembra una buona ricetta per la vita?

Ostacoli come percorso: Touch & Go

In realtà, da un punto di vista non esiste un percorso. Potremmo avere la sensazione che stiamo facendo un qualche tipo di viaggio e che ha forma e direzione. Stiamo andando da qui a lì, con un'idea specifica di dove siamo stati e dove stiamo andando. Ma questo approccio si basa su una versione idealizzata della nostra esperienza. In realtà, il nostro viaggio si sta svolgendo man mano che procediamo.

Imparare a portare tutta la nostra attenzione su quel viaggio potrebbe essere chiamato "sentiero". Così, come hanno sottolineato molti insegnanti di Dharma, "il percorso è l'obiettivo". significa che ciò che sperimentiamo come "ostacoli" lungo il percorso è di solito solo un senso delle nostre aspettative che cadono a pezzi. Questi stessi ostacoli possono essere visti in modo diverso, come base per ri-coinvolgere la nostra attenzione e lavorare attraverso qualunque cosa si presenti, sia che si tratti di un senso di scopo e soddisfazione, o di noia, resistenza o sensazione di inutilità. Lavora con qualsiasi cosa succeda.

David: Proseguendo nel nostro cammino, a volte sperimenteremo resistenza alla pratica stessa. Potremmo imbattersi in schemi abituali fortemente radicati e potrebbe risultare difficile superarli. Depressione, risentimento, ansia, pigrizia, frivolezza - solo per citarne alcuni - possono farci sentire che non ha senso continuare a coltivare consapevolezza e consapevolezza.

Un approccio rivoluzionario che possiamo fare è vedere che gli ostacoli possono effettivamente diventare trampolini di lancio del sentiero. La nostra irritazione, la noia, gli sconvolgimenti emotivi e la mente errante sono la base della pratica meditativa stessa. Senza di loro, non esiste alcuna pratica di meditazione, solo una sorta di senso di benessere appiccicoso, vago e altamente sospetto che manca di qualsiasi forza reale o fondamento. Stiamo solo cercando di pacificare la nostra mente in modo superficiale, senza lavorare con noi stessi come siamo veramente-emotivi, veloci, stanchi, ansiosi, distanziati, o qualsiasi altra cosa si presenti.

Entrando in contatto con questi aspetti difficili della nostra esperienza - assaggiarli davvero, e quindi permettere loro di esistere senza giudizio o manipolazione - ci stiamo sintonizzando su un nuovo tipo di spaziosità che è rinfrescante e creativo.

Qui possiamo pensare ad un altro slogan: "Tocca e vai". Quando noi stiamo cercando di prestare attenzione al nostro respiro e ci accorgiamo che siamo fuori in un sogno ad occhi aperti, in un incubo o in un dramma di qualche tipo, etichettiamo semplicemente quel "pensiero" e torniamo al respiro.

Non c'è bisogno di giudicare o valutare i pensieri ulteriormente. Semplicemente lasciamo andare, che in realtà è molto profondo. Non abbiamo bisogno di reprimere o ignorare il pensiero: questa è la parte del tocco. Possiamo toccare i nostri pensieri e le nostre emozioni e acquisire familiarità con i modelli e i movimenti della nostra mente. Questa esplorazione includerà naturalmente le increspature di pensieri e emozioni "negativi" che a volte possono trasformarsi in un'ondata di resistenza alla pratica stessa. Ogni volta che la nostra resistenza si solidifica in questo modo, può essere utile ricordare perché abbiamo iniziato con la pratica in primo luogo, e semplicemente appoggiarci di nuovo al nostro sforzo.

Cyndi: Le persone mi dicono sempre che non praticano yoga perché sono troppo rigidi. Nessun problema! I corpi rigidi sono candidati perfetti per lo yoga, come ogni altro tipo di corpo. Non importa chi sei o quale lezione di yoga fai, scoprirai che alcune posizioni vengono naturalmente e alcune sono al di là del regno della tua attuale capacità o comprensione.

In genere, quando colpiamo un problema tecnico, proviamo a identificare una ragione esterna: le mie braccia sono troppo lunghe o troppo corte; Sono troppo grasso, troppo debole, troppo vecchio, troppo corto, troppo alto. Eppure, in qualche modo quelle stesse braccia hanno le giuste dimensioni per quell'altra posa più facile. Hmmm… forse questi ostacoli non sono poi così solidi.

Aiuta gli studenti a scoprirlo attraverso una posa chiamata Utkatasana , soprannominata Awkward Pose. Un Utkatasana "perfetto" richiede forza quadricep; spalle forti e sciolte e parte bassa della schiena; tendine di Achille lungo ed elastico; e resistenza cardiovascolare. Ma non hai bisogno di tutto per farti strada. Hai solo bisogno di una mente aperta.

La prima volta in Utkatasana va bene, per un momento. Ma quando faccio sì che gli yogi rimangano più a lungo di quanto si aspettino, le scintille di resistenza iniziano a volare. Alcuni studenti provano un'esperienza
fuori dal corpo - qualsiasi cosa per ignorare l'intensità di questa posa impegnativa. Li riporto con "Cosa stai pensando? Dov'è il tuo respiro? "

Infine, li sposto in una sequenza fluente in cui Utkatasana diventa un ricordo felicemente dimenticato, finché non li porto di nuovo lì di nuovo. Questa volta li invito a trovare il proprio modo per rendere questa posa praticabile. "Cosa vorresti che trovassi facile? Forse potresti allargare le braccia, piegare le gambe di meno, usare meno sforzo, osservare i tuoi sentimenti cambiare. "

Naturalmente, la terza volta che tornano in posa sono pronti e in qualche modo non è così male. Dico loro che utkatasignifica "potente" e chiedere loro di capire da soli come possono sentire il potere senza essere pieni di sforzo.

Questo va avanti, e con ogni Utkatasana posso sentire il loro atteggiamento cambio. La temuta sensazione di lotta fisica si trasforma da un sentimento di occhi che rotola-qui-ci-vado-di-nuovo, a un senso di possibilità, a non-posso-credere-lei-sta facendo-di nuovo, a ridere ad alta voce. Cosa sarebbe successo se avessimo fatto solo un miserabile Utkatasana?

Aprendo il tuo cuore: Maitri Practice

I nostri cuori sono sempre fondamentalmente aperti. Talvolta sono coperti da dubbi, esitazioni, paura, ansia e ogni tipo di schemi abituali di autoprotezione.

La pratica dell'apertura del cuore si basa sull'esplorazione e sull'inversione di alcuni di questi schemi. Coltiviamo l'apertura osservando e dissolvendo le abitudini che oscurano la nostra naturale compassione e compassione per gli altri.

A livello fisico ed energetico, abbiamo un cuore reale e un'area circostante che può sentirsi chiusa e bloccata. Quindi possiamo lavorare sull'apertura di quell'area, portando più energiae il flusso di sangue e rompendo la costrizione e la tensione che potrebbero essere diventate normali per noi.

David: Anche se potremmo sentirci soli nel nostro la vita e la nostra pratica, nella visione più ampia viviamo in una rete interconnessa con gli altri. La misura del successo nella nostra pratica di meditazione non è quanto possiamo trascendere il dolore e la confusione della nostra esistenza, ma quanto possiamo realmente connetterci con le nostre vite e con gli altri che lo condividono.

Dopo aver creato un terreno appropriato allenando la nostra mente, è una naturale evoluzione della nostra pratica sviluppare cura e considerazione per gli altri. In effetti, ci sono molte pratiche di meditazione che hanno lo scopo di sviluppare la gentilezza e la compassione verso gli altri così come noi stessi.

Una tale pratica è chiamata maitri . Maitri significa amorevolezza o cordialità incondizionata. Può essere una conseguenza naturale della consapevolezza e della consapevolezza, ma è anche un ulteriore passo verso il superamento e la trasformazione dei nostri modelli abituali di egoismo e aggressività. Maitri è una pratica contemplativa che ci incoraggia a usare i nostri pensieri e l'immaginazione in modo creativo. In realtà usiamo la mente pensante per aiutarci a sviluppare la simpatia verso gli altri.

In un certo senso, ci siamo già allenati ad essere egocentrici, tesi, gelosi e irascibili. Possiamo anche allenarci ad essere espansivi, aperti, generosi e pazienti, perché i nostri pensieri non sono così solidi come li abbiamo resi tali. In realtà vanno e vengono in un modo alquanto casuale, con la tendenza a ripetere certi modelli che sono diventati comodi e familiari. È del tutto possibile uscire completamente da questi modelli, e attraverso la contemplazione sviluppare abitudini più positive a beneficio di se stessi e degli altri.

Nella pratica del maitri, iniziamo sintonizzandoci con qualcuno che amiamo e che desideriamo bene. Quindi, attraverso il potere di dirigere i nostri pensieri e le nostre intenzioni, facciamo del nostro meglio per estendere quel sentimento d'amore verso il nostro gruppo indifferente, quindi anche verso i nostri nemici, e poi gradualmente verso tutti gli esseri ovunque. Riconosciamo che nessuna di queste categorie di amici, nemici e don-t-care è davvero solida in ogni caso. Cambiano di anno in anno, di giorno in giorno e anche di momento in momento.

La forma tradizionale che i nostri buoni auspici prendono è contenuta in questi quattro slogan:

Puoi essere al sicuro.

Puoi essere felice.

Puoi essere sano.

Possa essere a tuo agio.

Portiamo alla mente il nostro amato, poi noi stessi, poi la persona neutra, e poi il "nemico" o la persona irritante. In ogni caso ripetiamo semplicemente questi slogan o contempliamo il loro significato. In questo modo possiamo coltivare deliberatamente e indirizzare la nostra buona volontà e le intenzioni positive verso noi stessi e gli altri.

Cyndi: Ci sono buone notizie qui per gli yogi, perché il fatto che tu sia venuto a lezione di yoga è un atto di gentilezza verso te stesso. La pratica degli asana è un metodo senza precedenti per rimuovere le ostruzioni energetiche che rendono difficile sentirsi bene o avere energia per se stessi e gli altri.

Nello yoga l'attività primaria delle braccia è di sostenere la funzione del cuore e dei polmoni, il celeste organi interni associati a sentimenti, visione e canali primari della forza vitale. Quando il nostro respiro e il sangue circolano liberamente, ci sentiamo pienamente vivi e più disponibili per noi stessi e gli altri.

Circulate è ciò che vogliamo che anche le nostre emozioni facciano. Un petto infossato, spalle cadenti e mento cadente inibiscono il flusso di energia e sentimenti salutari. Sono deprimenti. L'opposto è altrettanto vero: se i muscoli del petto, della schiena e del cuore sono sostenuti, ampi e mobili, respirerai meglio e ti sentirai allegro.

La pratica dell'asana della gentilezza amorevole si concentra sulle pose che aprono il cuore. Ruotiamo le spalle, apriamo le nostre costole e facciamo piegamenti all'indietro che rilasciano i muscoli pettorali e sbloccano le sensazioni nel centro del cuore. Alcune di queste pose sono impegnative, ma possono essere fatte con curiosità e gentilezza. Un modo in cui cerco di renderli divertenti è la creazione di una community.

Esercizi di partenariato come backbend supportati o tenere le spalle in una posa ad albero del gruppo ci insegnano come sostenere ed essere supportati dagli altri. Quando tutti cadono, ridiamo! È un chiaro esempio che se qualcosa non funziona per tutti, non funziona. È un immediato promemoria che le nostre menti e i nostri cuori si estendono davvero oltre il confine apparente del nostro corpo. Il senso di "altro" inizia a dissolversi. Possiamo sperimentare l'interdipendenza proprio lì sul tappetino yoga.

La teoria dello yoga tradizionale enfatizza ahimsa , o non dannosa. Applicando il maitri a come lavoriamo con le relazioni nella classe di yoga, coltiviamo il seme dell'ahimsa in una fioritura attiva di vedere gli altri e di collegarci consapevolmente a loro. Questo si manifesta nella nostra etichetta di classe: Posso spostare il mio tappetino per creare più spazio per un ritardatario? Posso passarti un fazzoletto? Le lezioni di yoga diventano un rifugio sicuro per praticare la gentilezza con persone che cercano la stessa cosa e ci danno le capacità per gestire ciò che incontriamo quando usciamo.

Sebbene lo yoga sia un metodo meraviglioso per ottenere un corpo forte e fluido, può essere anche un modo per consolidare le abitudini di attaccamento e avversione. E anche se potresti essere in grado di sederti sul cuscino di meditazione per un mese, quando provi ad alzarti dopo trenta giorni - o trenta minuti - potrebbe volerci un po 'di tempo prima che le gambe riprendano a funzionare. Ecco perché scopriamo che le pratiche di yoga e meditazione si completano a vicenda così bene.

Lo yoga e la meditazione non sono fini a se stessi. Potresti non metterti mai la gamba dietro la testa, ma potresti trovarti ad avere più pazienza con i tuoi figli. Potresti avere solo dieci minuti al giorno per praticare la meditazione di consapevolezza, ma potresti trovare quell'energia sveglia e una prospettiva compassionevole che si insinuano nelle riunioni del personale al lavoro.

Non importa qual è il tuo lavoro, chi è la tua famiglia, quale paese vivi in, o su quale pianeta vivrai, il tuo corpo e la tua mente saranno sempre con te. Le nostre identità sono strettamente collegate a come ci sentiamo riguardo al nostro corpo e alla nostra mente: sono grasso? Sono intelligente? Forse questa integrazione di meditazione e yoga ti ispirerà a conoscere meglio il tuo corpo e la tua mente, forse non il corpo che avevi quando avevi vent'anni o la mente che avevi quando ottenevi quel punteggio elevato sul tuo SAT, ma il buon corpo e attenzione che hai adesso.