La consapevolezza va al di là semplicemente coltivando la nostra attenzione?

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Anonim
Barry Boyce intervista Jon Kabat-Zinn, che è stato un oratore principale alla conferenza di Creazione di una società consapevole a New York. (Clicca qui per vedere il livestream.)

Intervistato:

Jon Kabat-Zinn

La consapevolezza va oltre la semplice coltivazione della nostra attenzione?

La massima promessa della presenza mentale è molto più ampia di quella, più profonda. Ci aiuta a capire che la nostra visione convenzionale di noi stessi e persino ciò che intendiamo per "io" è incompleta in alcuni modi molto importanti. La consapevolezza ci aiuta a riconoscere come e perché prendiamo erroneamente l'attualità delle cose per qualche storia che creiamo, e quindi rende possibile tracciare un percorso verso una maggiore sanità, benessere e scopo.

Perché pensi che una scienza l'approccio è importante nel diffondere la pratica della consapevolezza?

Non sono realmente interessato a "diffondere" la consapevolezza, così come sono interessato ad accendere la passione nelle persone per ciò che è più profondo e migliore di tutti noi, ma che di solito è nascosto e raramente accessibile. La scienza è un modo particolare di comprendere il mondo che permette ad alcune persone di avvicinarsi a ciò che altrimenti eviterebbero, e quindi può essere usato come un mezzo abile per aprire le menti delle persone. Portando la scienza insieme alla meditazione, stiamo iniziando a trovare nuovi modi, nel linguaggio che le persone possono comprendere, a mostrare i benefici dell'allenamento a diventare intimi con il funzionamento della propria mente in un modo che genera maggiore intuizione e chiarezza.

La scienza mostra anche interessanti e importanti benefici per la salute di tali allenamenti e pratiche mente-corpo, e ora sta iniziando a delucidare i vari percorsi attraverso i quali la consapevolezza può esercitare i suoi effetti sul cervello (regolazione delle emozioni, memoria di lavoro, controllo cognitivo,attenzione, attivazione in specifiche mappe somatiche del corpo, ispessimento corticale in regioni specifiche) e il corpo (riduzione dei sintomi, maggiore benessere fisico, miglioramento della funzione immunitaria, regolazione epigenetica su e giù di attività in grandi numeri e classi di geni).Sta anche dimostrando che la meditazione può portare un senso di significato e uno scopo alla vita, basato sulla comprensione della non separazione di sé e dell'altro. Data la condizione in cui ci troviamo in questi giorni su questo pianeta, capire la nostra interconnessione non è un lusso spirituale; è un imperativo sociale.

Tre o quattrocento anni fa, non tanto a lungo nello schema delle cose, le persone che praticavano la meditazione lo facevano in condizioni abbastanza isolate, soprattutto nei monasteri. Ora la meditazione viene praticata e studiata nei laboratori, negli ospedali e nelle cliniche, e si sta facendo strada anche nelle scuole primarie e secondarie. Le persone che hanno insegnato e ricercato in molti casi sono state coinvolte con consapevolezza per dieci, venti, trenta o più anni ormai. Non stanno semplicemente saltando su un nuovo carro della consapevolezza. E il loro lavoro ha portato molti professionisti a essere attirati alla consapevolezza per la prima volta. Questo è di per sé un fenomeno meraviglioso, purché si comprenda che la consapevolezza non è semplicemente un "concetto" bello, ma un modo di essere ortogonale che richiede pratica e coltivazione continue.

Quali sono alcune delle nuove frontiere che la consapevolezza ha entrato negli ultimi anni?

Il lavoro di mindfulness si sta riversando in aree che vanno oltre la medicina e l'assistenza sanitaria e anche oltre la psicologia e le neuroscienze. Si sta trasformando in programmi di parto e genitorialità, istruzione, economia, atletica e sport professionali, professione legale, giustizia criminale e persino politica. Per esempio, Tim Ryan, un membro del Congresso democratico dell'Ohio, è diventato un grande sostenitore di un maggiore sostegno alla ricerca sulla consapevolezza e all'attuazione del programma sia in sanità che in educazione, sulla base delle proprie esperienze con la pratica in corso. In così tanti domini diversi, sta diventando riconosciuto come quasi assiomatico che la mente e il corpo sono e sono sempre stati in termini intimi, almeno biologicamente. Dobbiamo imparare ad essere molto più sintonizzati sulla conversazione e partecipare attivamente se vogliamo funzionare efficacemente e ottimizzare la nostra salute e il nostro benessere.

La sincronizzazione tra mente e corpo porta benefici oltre il funzionamento efficace?

La consapevolezza di cui stiamo parlando quando usiamo il termine "consapevolezza" comprende anche le motivazioni per le nostre azioni, per esempio, i modi in cui siamo guidati da ingrandimento o avidità. Nella crisi finanziaria del 2008-2009, abbiamo visto gli effetti dell'avidità giocato su larga scala nelle banche e nelle compagnie assicurative. Guarire quella malattia non sarà solo una questione di salvataggi, pacchetti di stimoli e magicamente creando una maggiore fiducia nell'economia. Abbiamo bisogno di creare un diverso tipo di fiducia e un nuovo tipo di economia, che non riguardi la spesa irragionevole, ma piuttosto lo smistamento delle risorse per il bene superiore, per il proprio essere, per la società e per il pianeta. La consapevolezza può aiutare ad aprire la porta a ciò aiutandoci ad andare oltre gli approcci basati sul solo pensiero concettuale e guidati da un'avidità illimitata e legalmente autorizzata.

Sembra che l'idea che possiamo pensare di uscire dai nostri grandi problemi è stato offuscato di recente.

Questo è un punto chiave. Persino le persone molto intelligenti - e ce ne sono molte in giro - stanno iniziando a riconoscere che il pensiero è solo una delle tante forme di intelligenza. Se non riconosciamo le molteplici dimensioni dell'intelligenza, stiamo ostacolando la nostra capacità di trovare soluzioni e risultati creativi per problemi che non ammettono soluzioni semplici. È come avere una visione lineare in medicina che vede l'assistenza sanitaria unicamente come il fissaggio delle persone - un modello del corpo di un meccanico che non comprende la guarigione e la trasformazione, non capisce cosa succede quando armonizzi mente e corpo. L'elemento che manca in quella comprensione meccanica è la consapevolezza.

Una consapevolezza genuina può modulare il nostro pensiero, in modo che diventiamo meno guidati da motivazioni non esaminate per metterci in primo piano, per controllare le cose per placare la nostra paura, per offrire sempre la nostra risposta brillante. Possiamo creare un'enorme quantità di danni, ad esempio, non ascoltando altre persone che potrebbero avere opinioni e intuizioni diverse. Fortunatamente, oggi abbiamo più opportunità di bilanciare la coltivazione del pensiero con la coltivazione della consapevolezza. Chiunque può ripristinare un certo equilibrio tra il pensiero e la consapevolezza proprio in questo momento presente, che è l'unico momento in cui nessuno di noi ha mai fatto comunque. I potenziali risultati dall'imparare intenzionalmente ad abitare la consapevolezza e portare il pensiero in un maggiore equilibrio sono estremamente positivi e salutari per noi stessi e per il mondo in generale.

D'altra parte, se continuiamo a dominare il pianeta come la nostra specie ha per il passati sei o settemila anni, potrebbe essere molto malsano. Indipendentemente dalla bellezza che è venuta fuori dalla civiltà, potremmo continuare su un sentiero di sconvolgimenti colossali che provengono fondamentalmente da una mente umana che non fa pace con se stessa: guerra, genocidio, carestia, risposte grossolanamente inadeguate ai disastri naturali. Questi sconvolgimenti potrebbero distruggere tutto ciò che riteniamo più caro.

Prima hai parlato della promessa che la consapevolezza fosse molto più grande del semplice focalizzare l'attenzione. Quali sono alcune delle chiavi per ottenere i profondi effetti della consapevolezza di cui hai parlato?

In definitiva, il percorso è incerto. Tutto ciò che possiamo fare è ascoltare profondamente la chiamata dei nostri cuori e del mondo e fare il meglio che possiamo. Sottolineo l'universalità del potere di consapevolezza e consapevolezza, ma non sto parlando di una chiesa universale o di un movimento religioso universale. Sto parlando di capire la natura di ciò che significa essere umani. Non mi piace nemmeno usare la parola "spirituale".

Possiamo semplicemente descrivere cosa significa essere umani - da un punto di vista evolutivo, da un punto di vista storico? Ciò che è a nostra disposizione in questo breve momento in cui l'universo si innalza nella forma di un corpo e di un essere senzienti umani, e viviamo i nostri settanta, ottanta o novanta anni (se questo), e poi si dissolvono nell'indifferenziato oceano di potenziale? Molto spesso diventiamo così egoisti, così preoccupati, che non perseguiamo il tipo di indagine fondamentale proposta da Aristotele quando fece il commento che "la vita non esaminata non vale la pena di essere vissuta".

Oltre a sviluppare un vocabolario universale e non religioso, ho cercato di sottolineare l'importanza fondamentale dell'aspetto non duale della meditazione, sottolineando che non si tratta di andare da nessun'altra parte. Questo, naturalmente, porta immediatamente un sacco di sconcerto nelle persone, perché quasi tutto ciò che facciamo sembra riguardare il tentativo di ottenere da qualche altra parte. Perché mai non vorresti andare da qualche altra parte? Se stai soffrendo molto, o se hai qualche tipo di malattia o qualsiasi altra cosa, vuoi sempre tornare dove sei stato, o raggiungere un posto migliore in futuro. Sembra quasi non-americano solo per accontentarsi di ciò che è, ma questo è un fraintendimento del potenziale per vivere nel momento presente. Non è questione di stabilirsi. Si tratta di riconoscere che, in un certo senso, non è mai meglio di così.

Che cosa intendi?

Molto semplicemente, il futuro non è qui, anche se possiamo creare tante illusioni su di esso come ci piacerebbe. Il passato è già finito Dobbiamo affrontare le cose come sono nel momento. Quindi, è più efficace trattare con loro se non commetti illusioni su te stesso sulla natura della tua esperienza, e poi cadere nel desiderio o nell'ambizione che ti spinge a creare più danni che benefici.

Quando ci illudiamo sulla vera natura della nostra esperienza, non solo facciamo del male agli altri. Ci feriamo anche noi stessi, perché non facciamo amicizia con certi elementi di ciò che siamo, della nostra connessione di base con gli altri e con il nostro ambiente. È molto triste e molto insoddisfacente. La guarigione e la trasformazione sono possibili nel momento in cui accettiamo l'attualità delle cose come sono - buone, cattive o brutte - e poi agiamo su tale comprensione con l'immaginazione, la gentilezza e l'intenzionalità. Questo non è facile o indolore, in ogni caso, ma è sia l'incarnazione che la via verso la saggezza e la pace.

A questo proposito, stiamo cercando di creare un modo di parlare della consapevolezza come pratica, un modo di essere, e anche come il culmine della pratica in un dato momento che è così commonsensoriale che la gente dirà: "Certo, questo ha senso. Ha senso essere nel momento presente, essere un po 'meno giudizioso o almeno essere consapevole di quanto io sia giudicante. Perché non l'ho notato prima? È così ovvio. "

A chi possiamo affidarci per portare questo messaggio a più persone?

Questa è una grande sfida, visto quanto siamo incarcerati e quanto siamo accecati dal nostro stesso condizionamento. Semplicemente non ci sono abbastanza insegnanti fantastici per andare in giro. Inoltre, non tutti possono sentirlo nella lingua dei tradizionali veicoli di meditazione. Quindi forse abbiamo bisogno di molti insegnanti di meditazione altamente dediti e abili, immersi nella loro pratica, per soddisfare il bisogno che sta aspettando là fuori. C'è così tanta sofferenza nel mondo. Chi siamo noi per non rispondere in qualche modo? Questo è il motivo per cui molti dei nostri sforzi in MBSR vanno nella formazione professionale, verso lo sviluppo di un'intera nuova generazione di persone profondamente radicate in questa espressione universale del dharma e impegnate a portarlo nel mondo in vari modi come un mezzo abile per la guarigione e la trasformazione a un tempo in cui il mondo invoca bontà e saggezza.

Cosa serve per insegnare la presenza mentale al di fuori di un buon cuore umano?

Se insegniamo la presenza mentale in un ambiente o in un altro, ha davvero bisogno di essere radicato nel nostro possedere esperienza in prima persona. Deve essere radicato nell'umiltà e nella non-conoscenza, nell'apertura alla possibilità ma anche nel vedere profondamente se stessi e gli altri. Dal momento che è disponibile per tutti noi, non è davvero un grosso problema o uno speciale possesso privato.

Naturalmente, alcune persone prenderanno consapevolezza e altre pratiche e metteranno il loro marchio su di esse. Alcune persone ne faranno una grande campagna senza comprenderne davvero la profondità, o comprendere la consapevolezza solo in modo parziale. L'inevitabile possibilità che alcune persone possano avvicinarsi o sfruttare questi insegnamenti e queste pratiche in modi fuorvianti è parte del prezzo del successo nel portare consapevolezza nella cultura più grande.

Una delle grandi responsabilità di coloro che stanno facendo questo lavoro è di nutrire e guidare i giovani e coloro che vi si avvicinano per la prima volta. Possiamo ricordare loro, o chiarire per loro, che non è solo una mania o semplicemente una mossa di carriera intelligente in questo momento per diventare un insegnante o un esponente di consapevolezza. Il valore della presenza mentale è sia profondo che unico. Ci chiama a dare uno sguardo profondo alla natura dell'esperienza stessa e alla natura delle nostre menti e dei nostri cuori. Questo è un tipo di indagine scientifica, poiché la mente è davvero un enorme mistero dal punto di vista scientifico.

Tutto questo lavoro dipende dall'apprezzare come la consapevolezza possa bilanciare il pensiero. Non c'è niente di sbagliato nel pensare. Tanto che è bello, viene fuori dal pensare e dalle nostre emozioni. Ma se il nostro pensiero non è bilanciato con consapevolezza, possiamo finire illusi, persi per sempre nei nostri pensieri e fuori dalla nostra mente solo quando ne abbiamo più bisogno.